El Moviment Espiritual per la Pau
Presidenta: Prof. Haviva Pedaya
El Projecte Responsa
El Projecte Responsa del Moviment Espiritual per la Pau està dedicat a explorar la posició de la tradició jueva davant els temes urgents del nostre temps, sota l’ombra de la guerra. L’Institut d’Estudis Jueus de Barcelona (EJB) presenta una traducció d’aquestes preguntes i respostes acumulades de la Prof. Haviva Pedaya i d’altres.
Per unir-se al grup de discussió (a WhatsApp, en hebreu): https://tinyurl.com/mrx8vvkr

Introducció
El Projecte Responsa del Moviment Espiritual per la Pau segueix el model jueu tradicional de la literatura de Responsa (She’elot u-Teshuvot), que ha prosperat a través de les comunitats i diàspores jueves durant més de 1.200 anys.
El poble jueu s’organitzava com a comunitats erudites, arrelades en la Torà, el coneixement i el pensament.
Els membres de diferents comunitats enviaven preguntes a experts que residien en altres llocs de la diàspora. Aquestes correspondències es van convertir en un dels pilars del desenvolupament i la continuïtat jueva.
Les preguntes i respostes que es presenten aquí us conviden a plantejar preguntes, i faré tot el possible per respondre-les. Si alguna pregunta requereix que consulti l’expertesa d’altres especialistes, ho indicaré i els citaré amb nom.
L’estructura de les meves respostes reflecteix l’enfocament PARDES, que he anat desenvolupant de manera constant en els darrers anys.
Segons aquest mètode, cada resposta s’ofereix dins d’un marc quadripartit.
Els quadrants poden variar segons el tema i s’explicaran a l’inici de cada resposta.
L’estructura bàsica és la següent:
-
Peshat – Realitat
-
Remez – La dimensió psicològica i el món de la imaginació
-
Derash – La demanda moral
-
Sod – La perspectiva cabalística
Una cinquena dimensió final integra tot:
el món on la realitat viscuda es connecta amb la realitat espiritual.
1. Sobre la guerra, l’enemic i el deure humanitari Pregunta: Pel que sé, la Torà ens indica, quan es fa una guerra ofensiva, cridar primer a la pau (és a dir, l’enemic ha d’acceptar la submissió total). També es poden trobar instruccions addicionals sobre com tractar l’enemic. Tot i això, en principi, almenys en temps de guerra, no veig en la Torà cap consideració pel patiment de l’enemic. A més, equiparar Israel amb altres nacions sembla contradir axiomes jueus fonamentals sobre la bretxa essencial entre Israel i les nacions. Resposta: Peshat – el nivell factual “La religió d’Israel, tal com la practiquen els jueus fidels que observen la Torà i les mitzvot, no és ‘només la religió de la Bíblia’. Es fonamenta en la Mishnà, el Talmud i les autoritats halàquiques al llarg de les generacions, juntament amb obres de filosofia, ètica i pensament moral… Així com els jueus no compleixen la kashrut, la niddah ni moltes altres mitsvot només sobre la base de la Torà escrita, igual passa en qüestions de guerra. El tema és inequívoc… La categoria halàquica de reshut melkhei ha-umot (‘la llicència de les nacions’) i el concepte de shi‘bud malkhuyot (‘subjecció als regnes’) continuen aplicant-se encara després de l’establiment de l’Estat d’Israel. Atès que tot el món està governat per sistemes globals de poder, això obliga Israel en cada situació a actuar de manera políticament realista i acceptable per a les nacions. Actualment, això no s’està fent.” Remez – la dimensió psicològica / imaginada “Més encara—quan neguem menjar a la Gaza en col·lapse, aboquem brases sobre el nostre propi cap i sobre els jueus a tot arreu… Allò que un ampli públic aquí no veu, el món sencer ho veu. Encara que la propaganda i les campanyes hi tinguin un paper, la realitat de la fam va molt més enllà de la imaginació.” Derash – la demanda moral “Què significa ser una ‘llum per a les nacions’? Fills compassius d’ancestres compassius. Qui manca de vergonya—és sabut que els seus avantpassats no van estar al Sinaí. Si el teu enemic té fam, dóna-li pa; si té set, dóna-li aigua per beure. Els mateixos profetes que cridaven Israel a ser una llum per a les nacions són els qui van acusar Israel quan es va tornar com totes les nacions, advertint-lo que no aixequés el cor en conquerir cases i terres que no eren seves.” Sod – la dimensió cabalística “Qui dóna menjar als famolencs i aigua als assedegats porta reparació al món: ‘La compassió per totes les criatures, per no fer-los mal, depèn de la saviesa’ (R. Moshe Cordovero, Tomer Devorah).” La Cinquena Dimensió – resum “El càstig ampli de la fam és un cop directe a masses de dones i infants—contradiu l’esperit mateix de la Torà. No estem enmig de la guerra, sinó al seu final—Gaza ha estat subjugada. El setge ha provocat col·lapse poblacional, fam, malnutrició, mort i desintegració. Les persones han de tenir una sortida per a la supervivència i la vida—el menjar és aquesta sortida. Israel no ha de, en nom de la seva distinció respecte a altres nacions, actuar com a jutge del seu propi cas i enfonsar-se en una moral més baixa que totes les nacions de la terra.
2. Sobre l’alliberament de ostatges i el seu cost Pregunta: Si els ostatges són alliberats a un preu alt, qui pot garantir que nosaltres i els nostres fills no pagarem aquest preu en el futur? I per què se’ns acusa de voler sacrificar-los? Resposta (amb David Sorotzkin): “El principi central que sustenta les discussions al Talmud de Jerusalem (i també en altres fonts rabíniques incorporades a la Mishnà i al Bavli) és: ein doḥin nefesh mipnei nefesh — una vida no pot ser sacrificada per salvar-ne d’altres. L’única excepció és quan la força hostil assenyala un individu concret (‘fulano de tal’), en aquest cas està permès, segons el Rabbi Yohanan (en contra de Resh Lakish), lliurar aquesta persona per salvar la comunitat. Per què és rellevant aquest principi en el cas d’un acord per ostatges? Perquè els opositors a un acord d’aquest tipus sovint argumenten des de la utilitat: “Si salvem els ostatges vius fent un acord abans de derrotar l’enemic, això ens perjudicarà a nosaltres i als nostres fills en el futur.” Però la lliurament d’un individu per part de la comunitat a una comunitat enemiga planteja la qüestió mateixa de si la comunitat perd el seu motiu d’existir per una traïció així. Maimònides va dictaminar que aquesta lliurament és un límit moral que no s’ha de creuar. Creuar-lo enfonsa el propòsit mateix de la comunitat com a ancoratge real i ideal per als seus membres. Així, l’imperatiu moral absolut també penetra el pla utilitari: no només moralment, sinó també pràcticament, cal decidir a favor de l’alliberament immediat dels ostatges. Quant a la norma “no rescatem ostatges per més del seu valor, per tal de tikkun olam” (Mishnà Gittin 4:6), això no és aplicable aquí. Moltes autoritats van dictaminar que fins i tot en un cas de perill pur per a la vida, els ostatges han de ser rescats encara que superi el seu valor. El Rav Ovadia Yosef (Yabi‘a Omer X, Ḥoshen Mishpat 6) va dictaminar explícitament que els ostatges del terror han de ser rescats a qualsevol preu. En el cas present, lluny de tikkun olam, no rescatar-los és kilkul olam —destrucció del món— especialment tenint en compte que aquests ostatges van ser capturats a causa de fallades militars i governamentals, i inclouen tant soldats com civils segrestats en servei de l’estat. Si l’estat no “posa el món cap per avall” per tornar-los, la responsabilitat mútua, que sustenta el sionisme mateix, s’enfonsa. Com ens van ensenyar els Savis: cert versus dubtós — el cert preval. És cert que aquests ostatges mouran morir, cert que aquesta humiliació marcarà generacions, cert que perjudicarà la cohesió social i la voluntat de defensar-se. El suposat perjudici futur només és dubtós. Per tant, cal actuar ara per rescatar-los, enfortir la societat i només després reconstruir la seguretat i la dissuasió. A la pròpia halakhah de Maimònides (Yesodei HaTorah 5:5), es posiciona amb Resh Lakish i l’“ensenyament dels piadosos”: millor que tots siguin morts que lliurar una sola ànima que no mereix la mort. Això mostra el seu compromís amb un límit moral absolut, modelat per la seva experiència existencial de persecució, per nocions històriques i místiques dels ḥasidim, i per una lògica moral categòrica semblant a Kant: un acte ha de ser apte per a ser llei universal. Abandonar un individu assenyalat pel bé del col·lectiu és destructiu per al mateix col·lectiu que pretén salvar. Conclusió: La llei moral categòrica i el raonament utilitari convergeixen: tots dos imposen el rescat immediat dels ostatges. La dignitat absoluta de la vida humana i la cohesió de la nació exigeixen un acord—i com més aviat, millor.
3. “Poble Elegit” i els perills de la superioritat Pregunta: En les darreres dècades, molts cercles jueus emfatitzen l’elecció jueva d’una manera que reforça la superioritat sobre les nacions: “Sóc millor que tu, per tant tinc drets a privilegis i estic exempt d’empatia envers els no jueus.” En lloc de centrar-se en la missió espiritual de difondre llum, bondat i respecte per tota la creació, aquest canvi comença amb la separació, es converteix en divisió i acaba en arrogància. Va existir mai aquesta tendència en temps antics? La Torà (Escrita o Oral) adverteix contra aquesta distorsió egoista? Resposta: La noció d’Israel com a únic es fonamenta en la Torà i en l’aliança que Déu va fer amb Israel. Moisès ho repeteix al Deuteronomi, incloent la frase am segulah (“poble preuat”). Les interpretacions de la singularitat d’Israel es poden agrupar en tres canals principals: Singularitat ètica/conductual – visible en el caràcter, l’observança, la conducta moral, fins i tot el martiri (Maimònides, Ramban, Rashba, Ran, Maharal). Singularitat essencial/ontològica – una qualitat inherent (R. Yehudah HaLevi, R. Yosef Bekhor Shor, en part Maharal, Ba‘al HaTanya). Singularitat missional – la tasca d’Israel envers la humanitat, ja sigui moral o còsmica (Maimònides sobre el monoteisme, Ramḥal sobre tikkun olam, pensadors moderns de la Il·lustració, sionisme). El nacionalisme modern, i més tard l’Estat d’Israel, van reforçar la tendència essencialista—justificant el jueu secular com a part del col·lectiu. Però això fàcilment deriva en arrogància i sentiment de superioritat. Deuteronomi 7:6-11 deixa clar: Israel no va ser elegit per ser molts o forts, sinó per ser pocs i per l’amor de Déu i el jurament als patriarques. “Segulah” va ser entès pels comentaristes com una qualitat d’humilitat i disminució de si mateix (Rashi), no de poder. Ramban emfatitzava l’amor com a prova davant del sofriment: Israel és elegit perquè suporta la prova i roman fidel. El Rashba rebutjava explícitament les interpretacions essencialistes: Israel només es diferencia de les nacions a través de la Torà i les mitzvot. Maimònides insistia que la profecia no és exclusiva d’Israel; Israel es distingeix per la misericòrdia, la modèstia i la bondat. En canvi, R. Yehudah HaLevi (Kuzari) definia “segulah” com una essència profètica, i això va influir en el misticisme posterior i en el nacionalisme religiós modern (R. Kook). R. Kook va intentar sintetitzar essència i missió, però el Hasidut Jabad (Tanya) i més tard R. Ginzburgh van portar la línia essencialista a l’extrem: distingint una ànima divina en els jueus d’una ànima merament animal en els no jueus—obrint pas al racisme nacionalista i a la ceguesa moral. En resum, les fonts clàssiques ja contenen advertiments i temptacions: advertiments (Rashba, Rambam, Rashi) contra l’arrogància, i temptacions (R. Yehudah HaLevi, Tanya, extremismes moderns) de convertir l’elecció en superioritat. La Torà mateixa insisteix: l’elecció és contractual, ètica i humil—no és una llicència per menysprear els altres.