01.08.25 Jugárselo todo: El mesianismo que nos pone en peligro, de la destrucción hasta hoy No todo mesianismo es peligroso, pero cuando una fantasía mesiánica se fusiona con armas y carisma, se anuncia un baño de sangre. Entre los sabios del Talmud había fanáticos como el rabino Akiva, que creía en una actitud de “todo o nada” en la lucha contra los romanos. Con perspectiva, el celo trajo desastre, mientras que el enfoque conciliador salvó la cultura judía. ¿Qué podemos aprender de esto para la guerra actual? De la película Leyenda de la Destrucción (Ilustración: David Polonsky y Michael Faust) El término “mesianismo” es un actor central en cualquier intento de explicar el Estado de Israel durante la Guerra de las Espadas de Hierro. En la víspera de Tishá beAv —el día de duelo por las múltiples destrucciones entrelazadas con el mesianismo— conviene reflexionar sobre la historia del mesianismo judío. El mesías bíblico es fácil de entender y asimilar. Un mesías es alguien que ha sido ungido con el aceite sagrado. Al principio, la unción era una forma de testimoniar la elección divina para un servicio sagrado. Los primeros en ser ungidos fueron Aarón y sus hijos (Éxodo 28): "Y para los hijos de Aarón harás túnicas… y vestirás con ellas a Aarón tu hermano y a sus hijos con él, y los ungirás… y los consagrarás, para que me sirvan como sacerdotes." Más adelante encontramos a los profetas ungiendo reyes. Así ocurrió con Saúl (I Samuel 10:1): "Entonces Samuel tomó la redoma de aceite y la derramó sobre su cabeza, lo besó y le dijo: ¿No te ha ungido el Señor como príncipe sobre su heredad?" Después él mismo ungió a David. Más adelante el concepto se debilitó, y cuando Dios “despide” al profeta Elías, le dice (I Reyes 19:15): "Ve y unge a Hazael como rey sobre Aram." No está claro cómo un profeta puede ungir a un rey extranjero, y ciertamente no es un acontecimiento “mesiánico”. Como explica el comentarista del siglo XV Isaac Abarbanel: "Ni Hazael ni los demás reyes de las naciones fueron ungidos… pero como el nombramiento de la realeza se hacía por medio de la unción, el término ‘unción’ se tomó prestado para todo nombramiento o ascenso." Cuando llegó el exilio y los días de ungir sacerdotes y reyes terminaron, la unción pasó de ser un nombramiento a ser un sueño, y de un sueño a una ideología. El mesianismo se convirtió en una aspiración —quizás a cualquier precio— de alcanzar el día en que podamos volver a ungir un rey sobre nosotros. La explicación psicológica El sueño religioso-nacional es una cara de la explicación. La otra está en la psicología del individuo. Hace años hablé con el psicólogo infantil Rami Bar-Giora, que ofreció una explicación sencilla de la fe en la redención: cuando un recién nacido siente hambre, la sensación de peligro y muerte inunda todo su ser. Si todo va bien, unos minutos después de llorar siente un líquido caliente y dulce que le aporta calma absoluta. En un instante, su vida pasa del desastre a la redención. Así, decía Rami, el sueño de la redención quedó incrustado en nosotros. Esta experiencia de cambio instantáneo —del desastre a la redención y de la redención de nuevo al desastre— también caracteriza nuestra historia cultural fundacional: estábamos en el “Paraíso”, fuimos expulsados de golpe, y nuestro sueño es volver. Por qué el mesianismo es peligroso Mientras una fantasía de redención solo me lleve a pedir un gran préstamo en el banco, o a apuntarme a una dieta, un gimnasio, un curso de coaching o un programa de adivinación que promete cambiarme la vida, sigo moviéndome en mi mundo privado y el riesgo recae casi solo sobre mí. Incluso a escala nacional, no todo mesianismo es peligroso. Mientras solo soñemos: "Restaura a nuestros jueces como al principio, y a nuestros consejeros como antes… reina sobre nosotros pronto… con justicia y rectitud… y que todos los malvados desaparezcan en un instante, y todos tus enemigos y quienes te odian sean eliminados rápidamente." —seguimos en el terreno de la fantasía, que quizá no sea sana pero no necesariamente peligrosa. Pero cuando la fantasía mesiánica se fusiona con armas y carisma, llega el baño de sangre. El mesianismo desprecia la realidad y quiere sustituirla por los “días del mesías”, y así el dinero, la salud e incluso la vida dejan de tener importancia —o peor: tenerlas en cuenta profundiza el hundimiento en el presente y retrasa la redención. Frente al mesianismo está la exigencia de aceptar la realidad tal como es. Esto no tiene por qué ser una postura depresiva (aunque eso merece otro debate). Quien ha crecido con pensamiento mesiánico tendrá que hacer un gran trabajo espiritual para sustituirlo por la aceptación de la realidad. Disputas escritas con sangre En los siglos I y II d.C., la Tierra de Israel y las comunidades judías estaban inundadas de ideas mesiánicas. Surgió el cristianismo, se escribió literatura apocalíptica, y los romanos no ofrecían ninguna cura “laica”. Al menos tres veces preferimos el mesianismo a la realidad —la Gran Revuelta, la Revuelta de la Diáspora y la Revuelta de Bar Kojbá— y en las tres pagamos con ríos de sangre. Las disputas escritas con sangre hace casi dos mil años se parecen a los debates actuales entre mesianismo y realismo (Talmud Babilónico, Avodá Zará 18a): Cuando el rabí Yosé ben Kisma enfermó, el rabí Janina ben Teradión fue a visitarlo. Le dijo: “Janina, hermano mío, ¿no sabes que esta nación (Roma) recibió la realeza del Cielo? Ha destruido Su Casa, ha quemado Su Santuario, ha matado a Sus piadosos y destruido a Sus buenos, y aún perdura. Y he oído que tú te sientas a estudiar Torá y reúnes asambleas en público, con un rollo de la Torá en tu regazo.” Él respondió: “El Cielo tendrá piedad.” Le dijo: “Te hablo con palabras de razón, ¿y tú me dices ‘El Cielo tendrá piedad’? Me pregunto si no te quemarán a ti y al rollo de la Torá con fuego.” En el papel de líder mesiánico: el rabí Janina ben Teradión. En el papel de líder realista: el rabí Yosé ben Kisma. Ambos eran sabios y creyentes, enseñándonos que el debate sobre el mesianismo se da dentro del propio mundo religioso (y aún hoy dentro del sionismo religioso, mientras que los jaredíes habitualmente no son prácticamente mesiánicos). El rabí Yosé ben Kisma acepta la realidad incluso cuando le perjudica. Para él, la realidad expresa la voluntad de Dios: “Esta nación recibió la realeza del Cielo.” Por eso, no se debe aspirar a una realidad alternativa. En cambio, el rabí Janina ben Teradión ve la realidad como un reto que hay que superar a cualquier precio. Ben Kisma cree que hay que agachar la cabeza y esperar que pase la tormenta; ben Teradión cabalga la tormenta hacia la redención. Ben Kisma se preocupa por la pérdida de vidas; ben Teradión desprecia esa preocupación. El editor del Talmud se posiciona con la moderación de ben Kisma, ya que cuando ben Teradión fue ejecutado, la Torá fue quemada con él. Aprendemos así que quien desprecia la vida también desprecia la Torá. ¿Cómo definimos la insensatez? Un debate parecido aparece en la famosa tradición sobre la salida de Rabán Yojanán ben Zakkai de Jerusalén hacia Yavne. Según la leyenda, cuando los romanos sitiaban Jerusalén y toda esperanza estaba perdida, ben Zakkai salió de la ciudad, se encontró con el general Vespasiano y le dijo que se convertiría en César. Cuando la profecía se cumplió, Vespasiano le ofreció un deseo. Ben Zakkai le pidió (Talmud Babilónico, Guittin 56b): "Dame Yavne y sus sabios." Esto hizo que el rabí Akiva (y algunos dicen el rav Yosef) citara el versículo (Isaías 44:25): "Él hace retroceder a los sabios y convierte su conocimiento en insensatez." Es decir, debería haber pedido levantar el asedio de Jerusalén. Pero ben Zakkai pensó: quizá no me conceda ni siquiera esta petición pequeña, y entonces no habrá salvación alguna. El rabí Akiva —de quien se dice que vio a Bar Kojbá como el mesías— llamó al conciliador ben Zakkai “necio”. Pensaba que debería haber pedido salvar Jerusalén. El narrador explica que ben Zakkai creía que Vespasiano no accedería a una petición tan grande y por eso se conformó con Yavne. ¿Era ingenuo el rabí Akiva, pensando que Vespasiano devolvería Jerusalén a los rebeldes? No lo creo. El rabí Akiva era un fanático que creía en el “todo o nada”. Prefería morir que rendir Jerusalén. Para él, la lucha por la mera existencia era una lucha insensata y condenada al fracaso. Con el tiempo, Yavne salvó la cultura judía, y la revuelta de Bar Kojbá fracasó. La controversia mesiánica parecía resuelta —hasta las olas de sabateísmo, frankismo, sionismo y, finalmente, la guerra de las “Espadas de Hierro”.